中和之美

在传统美学中，优美与壮美是两个常常被对举的范畴，优美对应的是阴柔之美，壮美对应的是阳刚之美。实际上，在优美与壮美之间还存在着一种刚柔相济的综合美，也就是人们通常所说的中和美——这种美意蕴和谐融合，情感力度适中，具有和谐、含蓄、典雅等诸多特性。

其实在我国古代，中和这一美学范畴包含着浓厚的政治主张与道德观念，因此从先秦始，中和的内涵一般既指美学的，也指道德的。诸子百家时代，儒家经典《中庸》把“中和”提升到形而上学的高度：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”儒家思想认为要视天下为己任，必须担当起沟通天人的职责，只有取得心和，才能实现政和；只有实现政和，才能做到“人与天调，然后天下之美生。”道家也以“和”为贵，《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”是绝对无偶的，所以是“一”，但是这个“一”中包含着辩证统一的两面，也就是阴阳相和，重“和”便能体现强大的凝聚力、向心力与融合力，不仅天与人的对立可和，儒、道、释三者之间可和，大至无限、小至具象的一切不同对立均可相和。如果心物合一、知行合一了，那么也就意味着达到了中道、中正、中行、中节的最高境界。故和谐性是中和之美的首要特征。

含蓄性是中和之美的另一特色。含是含隐，蓄是蓄秀。所谓隐，就是言外之旨；所谓秀，就是篇中之萃。《文心雕龙·隐秀》曰：“隐也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之独拔者也。隐以复意为工，秀以卓绝为巧。”清代的田同之亦云：“古人诗意在言外，故从容不迫，蕴蓄有味，所谓温厚和平也”。这些观点虽然源于“温柔敦厚”的儒家传统诗教，但是都旗帜鲜明地指出，中和的艺术表现注重婉转曲折，强调韵味深长。陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”，李长吉的“弹琴看文君，春风吹鬓影”，使人感到的不仅仅只是采菊看山和弹琴看人而已，前者的襟怀冲淡和后者的风情旖旎，都流于言外，体现了不同风格的中和之美。

典雅性也是中和之美所孜孜以求的。古奥庄重，雍容雅致，谓之典雅。唯其古奥庄重，故情感的表现必求合乎法度规矩；唯其雍容雅致，故兴味的寄托必求合乎中和标准。那么，中和的标准到底是什么？中，即适中（不偏不倚、不左不右）；和，即平和（行云流水、波澜不惊）。在艺术形式上表现为，“古奥与新巧相悖，庄重与洒脱相违，雍容与峻切相左，雅致与通俗相反”。（王明居《诗风格谈》）秦观的“自在飞花轻似梦，无边丝雨细如愁”，李商隐的“沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟”，白居易的“来如春梦多少时，去似朝云无觅处”等等诗句，无不说明中和之美犹如手中碧玉，既光辉内敛，又温润透明。

事实上，以中和为美的美学思想，经过大浪淘沙与历史沉淀，已成为中华民族审美情趣的一个鲜明特色。音乐上所追求的传统雅乐，绘画上所强调的浓淡虚实，书法上所要求的用笔结字，建筑上所尊崇的两边对称等等，处处都有中和之美的影子。借用《左传·襄公二十九年》所载季札对《颂乐》的一段著名评论作为结语：“直而不倔，曲而不屈，进而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁……”此可谓掌握了中和之美的要义，悟出了中和之美的真谛。