感通悟茶

画家老莫前几日去坐落于苍山莫残溪北岸的大理感通寺小住，回来时给我稍了一听上好的感通禅茶。看老莫那份神秘兮兮的样子，我感觉有些好笑，不就是一款禅茶么？有什么值得大惊小怪的。可老莫说，这感通禅茶在古代可是“贡茶”，只有皇帝老子才有福分喝到，金贵得很呢。

其实关于禅茶，我向来还是有些研究的。禅茶一般是指寺院僧人种植、采制、饮用的茗茶。主要用于供佛、待客、自饮、结缘赠送等。禅是一种境界，品味禅茶讲求的是“禅茶一味”，“禅”是心悟的载体，“茶”是物质的灵芽，“一味”是心与茶、心与心的相通相容。中国的禅茶文化，其精髓可概括为“正、清、和、雅”。可以说“禅茶一味”的禅茶文化，是中国传统文化史上的一种独特现象，也是中国对世界文明的一大贡献。

中国的许多寺院，不仅重视茶叶栽培，而且大多都是茶道传播和研究的中心，所以也才有了“自古名寺出名茶”这一说。我们大理的感通寺也不例外，闻名遐迩的感通茶，最早就是产于感通寺之中，并且与该寺的禅道相得益彰，最终形成了一款驰名滇中的名茶。

记得明代的著名学者李元阳就曾在《大理府志》中有过：“感通茶，性味不减阳羡（江苏宜兴），藏之年久，味愈胜也。”的记述。据说，当时的感通寺不仅对茶叶的栽培、焙制有独特的技术，而且十分讲究饮茶之道。寺院内老早便设有“茶堂”，专供禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶。此外，还专设了茶头，专事烧水煮茶，献茶待客，并在寺院门前设置了专门的“施茶僧”，向香客信众惠施茶水。

感通茶由于具有雪山、云雾、清泉、沃土等得天独厚的地理气候条件，加上采摘的多是清明前一芽二叶初展的上等鲜茶，采用的又是悠久的制茶工艺，所以感通禅茶冲泡后汤色嫩绿清纯、茶香浓郁、滋味醇甘，经久耐泡，历来被视为待客的上品。尤其是感通茶中的碧玉茶，更是上品中的上品。久而久之，感通茶也便成了著名的白族“三道茶”中的“台柱茶”。

由感通禅茶而联系到我们庞巨芜杂的“茶文化”，我还是有些自己的想法的。我承认“茶”的确是一种文化，尤其是茶与“禅道”结合之后，这关于“茶”的文化也便愈加神秘精深起来。台湾的茶人就曾提出过“以茶立国”的理论，这一说着实把我给吓得不轻。小小一杯茶，竟然会被提高到如此唬人的高度？后来想想，所谓治大国如烹小鲜，连煎条小鱼都可以领悟到治国安邦之道，更何况是业已形成几千年的茶文化大系？

中国的茶道，一直有“喝茶”与“吃茶”之说。虽然两种说法之间，其实并没有多少根本的区别，但平心而论，我还是比较喜欢“吃茶”一说。大约楼台歌榭，酒肆书廊，红尘市井，讲的都是“喝茶”。只有在野村夫，寻常阡陌，说的才是“吃茶”。“喝茶”一词，就我的一孔之见，总觉得薄了些，轻了些，文绉了些，缺乏分量，缺乏质感，书卷气太浓，小家子气太浓。唯有这广泛流行在大理稼禾村野之间的“吃茶”一词，才更为接近茶的内蕴，茶的精神，朴素、简单、直白，有厚度，也有韧性。

赵朴初先生曾题写过一首充满禅意的茶诗：七碗爱至味，一壶得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。

赵朴老在诗中所说的“吃茶”，当然不是我们这几个俗人家常白下的“吃茶”。诗里一是引用了唐代诗人卢仝的“七碗茶”诗意，还有就是“赵州吃茶”的趣闻。而“赵州吃茶”，又与“茶禅一味”的佛教理念有着重大的干系，这里不想再做空泛的赘述。

抛开“茶禅一理”的玄奥禅意不讲，“吃茶”其实就是我们众多的大理人日常生活的一种常态。对于想给单调乏味的生活制造点情调和品位的人，自然是“喝茶”。“喝茶”得有氛围，得有名曲古音渲染，更得有特定的场所。而“吃茶”则大为不同，瓜田李下，田间地头，都可以是“吃茶”的地方。杯壶碗盏，缸罐瓶瓮，都可以是泡茶的家什。“吃茶”更讲究的，是一种从容，一种随机，一种不加修饰的生活常态，甜苦随心，浓淡自便。我以为这种散淡的状态，应该更接近于“禅”的本真和原意。

一个人要是“吃茶”的时间长了，自然会从一杯由浓到淡的茶水中，体悟到许多人生意味。通过这小小的一杯茶，你会发现其实人生不过也就是一杯茶。浓的，淡的，清香的，苦涩的……少年时的人生，是雨前的毛尖，汤色清亮，味道纯正，但不经泡。青年时代的人生，是雨后的春茶，香气馥郁，汤色浓烈，但涩味太重，而且三道过后便寡淡无味。中老年的人生，是春末的老茶，粗糙，老辣，微苦，经泡，味儿慢慢冲淡，直至淡如白水。

著名作家李国文先生说：一杯淡茶，是我们每个人在其生命旅程中，能够一陪到底的“朋友”。茶之美，就在于那份心安理得的“冲淡”，他喜欢茶叶那份冲淡的精神，也喜欢茶叶那份甘于“冲淡”的平静。

是啊，一个人如果经历的事多了，福也享过了，罪也受过了。生活的滋味，酸甜苦辣，全都体会过了，于是，要也不多什么，不要也不少什么的那种所谓的欲望，也就会像“吃茶”一样，越泡越淡了。